aula de sexta passada- alteração de calendario, nesta sexta sessão de Pretos velhos

Nesta sexta - sessão de Pretos Velho- adorei as almas!!!

Linhas da Umbanda

As vibrações originais são as faixas vibratórias espirituais em que se agrupam por afinidades diversos seres espirituais, constituindo legiões, falanges, sub-falanges e agrupamentos de espíritos formando as linhas.

Linhas são espíritos que compõem as legiões, falanges e sub-falanges e agrupamentos que se movimentam na proteção e ordenação das vibrações espirituais dos orixás, cada um dentro da sua faixa espiritual afim.

As 7 linhas da Umbanda: Linha de Orixalá (linha de Oxalá), de Ogum, de Oxóssi, de Xangô, Yorimá (preto velho), Yori (crianças) e Iemanjá.

VIBRAÇÃO ORIGINAL	SIGNO	DIA DA SEMANA	ELEMENTO
Oxalá(Orixalá)	leãob	domingo	Fogo
Ogum	Áries ^/Escorpiãoe	Terça-feira*	Fogo/Água
Oxossi	Touro_/Librad	Quarta-feira *	Terra/Ar
Xangô	Sagitário f/Peixesi leão	quinta-feira	Fogo/Água
Yorimá	capricórniogAquárioh	Segunda-feira*	Terra/Ar
Yori /Oxum	Gêmeos`/virgemc	Sábado*	Ar/Terra
Yemanjá	Câncera	sexta-feira	Água

*  quarta-feira, dia também conhecido como dia da semana do orixá Xapanã.

* segunda feira, dia também conhecido como dia da semana da entidade da Quimbanda, Exu.

* - terça-feira, dia também conhecido como dia da semana do orixá Iansã.

As 7 linhas da Umbanda são na verdade as 7 irradiações vivas de *Deus que são essas:

1ª - Irradiação de fé - Oxalá

2ª - Irradiação do amor – Yori/Oxum

3ª - Irradiação do conhecimento - Oxossi

4ª - Irradiação da justiça e razão-Xangô

5ª - Irradiação da lei e ordem - Ogum

6ª - Irradiação da evolução – Yorimá

7ª - Irradiação da geração – Yemanjá

Estas linhas, comandadas pelos orixás, referem-se ao Setenário Sagrado, que é formado por 7 Orixás Ancestrais, doadores das 7 qualidades divinas que dão sustentação da vida. Qualidades estas facilmente identificáveis, pois, também dão origem aos elementos e as energias que alimentam nossos sentidos, os 7 elementos são: cristais, minerais, vegetais, fogo, ar, terra e a água. 

                 

As 7 energias são:

Cristalina, mineral, vegetal, ígnea (fogo), Eólica (vento), telúrica(terra) e aquática.

Cada uma destas energias tem um casal de orixás regente, ambos geradores de magnetismo mental, energia viva e de energias de sentimentos relacionados aos elementos que os distinguem, poderíamos dizer, então, que temos 7 pares de orixás elementais puros que são estes: orixás cristalinos, orixás minerais, orixás vegetais, orixás ígneos, orixás eólicos, orixás telúricos e orixás aquáticos.

Um orixá elementar é um irradiador de um tipo de energia:

•           os orixás elementares do cristal atuam no sentido da fé;

•           os orixás elementares dos minerais atuam no sentido do amor;

•           os orixás elementares dos vegetais atuam no sentido do conhecimento;

•           os orixás elementares ígneos atuam no sentido da razão;

•           os orixás elementares do ar atuam no sentido da Lei e da ordem;

•           os orixás elementares da terra atuam no sentido da evolução;

•           os orixás elementares da água atuam no sentido da criatividade e geração

Orixá	Energia Vibracional	Elemento Equivalente	Sentido de Atuação
Oxalá	Senhor da energia espiritual	Energia mental	Linha da fé
Ogum	Senhor da força sutil hídrica e ígnea	Energia da água e fogo	Linha da Lei e Ordem
Oxóssi	Senhor da força eólica e telúrica	Energia do ar e terra	Linha da conhecimento
Xangô	Senhor da força ígnea e hídrica	Energia do fogo e água	Linha da justiça
Yorimá	Senhor da força telúrica e eólica	Energia da terra e ar	Linha da evolução
Yori	Senhor das energias vitais e éteres	Energia eólica e telúrica (ar e terra)	Linha do amor
Yemanjá	Senhor da energia natural	Energia hídrica (água)	Linha da geração (maternidade)

Obs.: Nos níveis vibratórios destas 7 linhas encontramos os orixás intermediários e regentes de níveis vibratórios, onde são acomodados os seres afins entre si e num mesmo estágio evolutivo e grau consciencial.

Assim em cada linha, resumindo e simplificando temos um orixá maior, 7 orixás intermediários e 49 orixás intermediadores (dando um total de 16.807 orixás intermediadores).

O simbolismo dos “Nomes” dos “Guias Espirituais” da Umbanda:

1- O simbolismo dos nomes, dos Guias é uma forma de os Espíritos não se identificarem por seus nomes terrenos.

2- Os nomes estão associados a elementos da natureza, e como os Orixás regem estes elementos, então os trabalhadores usam o nome da energia que atuam, junto com seu Orixá Ancestral regente.

3-Usar um nome simbólico é muito positivo, pois, sob um só nome, muitos Espíritos podem se manifestar e com isto formam uma linha de trabalho Espiritual voltada totalmente para a religião, seus mediadores, e os freqüentadores dos templos de Umbanda.

4- Os Espíritos usam nomes simbólicos também para anular as vaidades pessoais nos médiuns e impede que um determinado nome possa ser “endeusado” pelas pessoas beneficiarias do seu trabalho luzeiro ou pelo seu médium incorporador.

5- Quanto à aparência que os Espíritos plasmam para se manifestar durante os trabalhos, isso se deve ao fato de que uma energia plasmável reveste o corpo energético como se fosse uma “pele”.

6- Este revestimento palmável é um mistério, pois tanto mostra a aparência que um Espírito teve em sua última encarnação, como reflete seus sentimentos íntimos e seu estado consciêncial.

7- Em função dessas “maleabilidades”, o corpo plasmável dos Espíritos tanto pode ser moldado mentalmente por eles, como pode ser usado como ocultador de suas identidades.

8- Na Umbanda, nem todos os Espíritos – Guias, “ Caboclos” foram índios em suas últimas encarnações e o mesmo se aplica aos “ Pretos - velhos” e às outras linhas de trabalho, tais como ,Exus, Baianos, Boiadeiros, Marinheiros, etc. Mas, para se manifestarem bem caracteristicamente segundo os arquétipos já coletivizados na religião, e já definidos no inconsciente dos Umbandistas, esses Espíritos–Guias podem assim, se apresentarem, pois, caso sejam vistos pelos médiuns videntes, estes não se surpreenderão com a visão de um Espírito “alemão”, por exemplo, falando como um baiano.

9- É muito comum, que os Espíritos usem novas aparências, para ocultarem, seu passado, pois assim “disfarçados”, não serão reconhecidos por possíveis desafetos ou inimigos, entretanto, essas aparências só os ocultam dos que tiverem o mesmo grau visual, pois os Espíritos luzeiros, podem ver quem realmente é o Espírito, por baixo da aparência plasmada.

10- Quanto ás vestimentas que cobrem o corpo dos Espíritos, muitos usam cópias astrais das que usavam no plano material, mas o mais comum é plasmarem mentalmente as vestes que mais os agradam.

11-Também existem vestes simbólicas, às quais recorrem os Espíritos- Guias como as chamadas guias (colares de contas), pois elas servem para identificar a hierarquia a que pertencem e como meio de proteção ao médium.

12- Este fenômeno, das vestes simbólicas é muito usado entre os seres naturais (não encarnantes), pois cobrem seus corpos energéticos com vestes idênticas às dos seus Orixás regentes.

13- E isso, acontece porque eles são manifestadores naturais do mistério dos seus regentes, inclusive, os Guias Espirituais copiaram deles este costume e se cobrem com uma veste igual à dos lideres das linhas a que pertencem , distinguindo-os por falanges.

O simbolismo na Umbanda

A umbanda tem no simbolismo, um dos seus fundamentos, o próprio nome do seu Espirito fundador, é um simbolismo, - Caboclo das sete Encruzilhadas- este nome é totalmente simbólico, pois, caboclo é uma palavra que distinguia as pessoa mestiças do século XIX, os sertanejos  e sete encruzilhadas  são as 7 linhas de Umbanda entrecruzando-se numa vibração regida pelo Oorixá regente de nosso planeta - Oxalá-

Os Orixás regentes dos níveis vibratórias ou faixas evolutivas são evocados também através de nomes simbólicos.

Por exemplo:

Temos um Orixá Ogum, regente aplicador da Lei Maior, mas também temos os Orixás Oguns regentes dos níveis vibratórios, tais como:

1-     Ogum Beira Mar

2-     Ogum Megê –Sete Espadas

3-     Ogum Sete Lanças

4-     Ogum das Pedreiras

5-     Ogum das  Cachoeiras

6-     Ogum das Matas ou Rompe- Matas,

7-     Ogum Sete Ondas, etc.

Orixá Xangô, regente e aplicador da justiça Divina e temos os Xangô regentes dos níveis vibratórios, tais como:

Xangô Sete Montanhas

Xangô Sete Pedreiras

Xangô sete Cachoeiras

Xangô das Matas

Xangô da Pena Branca

Xangô da Pedra Preta

Xangô Sete Raios etc.

Este mesmo sistema de simbolismo, se aplica a todos os outros Orixás regentes, que dão sustentação ás linhas da Umbanda.

Até os Orixás individuais ou pessoas que acompanham os médiuns e que eventualmente incorporam neles, apresentando-se com nomes simbólicos que  identificam seus regentes de  níveis vibratórios.

OBS.: Ogum é Ogum; Ogum Rompe Mato é seu intermediador que atua como ordenador nos campos do Orixá Maior Oxossi, existem milhares e milhares de Espíritos que se manifestam nos templos de Umbanda e se apresentam com nomes simbólicos: Caboclos: Rompe-Mato, Tupinambá, Ubirajara, Beira-Mar, Arranca-Toco, Mata-Virgem, Sete-Folhas, Pena-Verde, Sete-Espadas, Urubatão, Urabatã, Cabocla Jurema, Indaía, Jupira, Jandirá, Janaina, Jacira, Iara Etc.